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お祭り(宮内熊野大社例大祭/宮内熊野の夏まつり)がはじまります! [熊野大社]

熊野の獅子祭.jpg今日(23日)午後8時祭り初め・稚児舞(チゴタゴ)。いよいよです。

北野猛宮司m_2-E58C97E9878EE78C9B.jpg
たまたま一昨日、北野猛先々代宮司が書かれた『熊野の獅子祭』というガリ版刷冊子のコピーが目にとまり、読んでみると大事なことがいっぱい書いてありました。昭和37年(1962)ですから、黒江先生の『東北の熊野』(昭和49年)よりだいぶ前、今では全く忘れ去られていることも書いてありました。とりあえず獅子冠事務所に関わる部分をデータ化しました。

   *   *   *   *   *

宮内文化史資料第二集別冊  宮内文化史研究会 昭和三十七年(1962)九月十日発行


     『熊野の獅子祭』 北野猛  


        十一 箱ばよい


 シシ祭りは、夜祭りのシシお下り、即ち箱バヨイから始まる。シシやミコシの出御をオクダリ、還御をオノボリと申し上げている。箱ばよいとはシシのお下りのことで、この時はシシが箱に納まったままでお下りになるのでこう呼んでいる。


 夜祭りの日の午前八時ごろ、シシ冠り世話方が本殿につめかけて、シシの幕つけが始まる。神庫にお納めしてあるシシを本殿に移し、本殿の殿内で幕をつけるのである。これをお幕付けといっている。初めに御髪(オシダ)という生紙(キガミ)で作ったものを毛髪のかわりにつけ、幕をぬい、シデという紙で作ったものをお幕全体につける。体毛の意味かもしれない。全部つけ終わると、径一尺もある底深い古びた盃に神酒がなみなみに盛られ、シシをお清め申し上げて桐箱に納める。この箱の上をさらに紙を幾枚も張ってつくった丈夫な箱に入れ、その上をシシの幕で作った袋に納め、本殿の案上に安置して天津祝詞を奏する。


 三番鐘が鳴り渡り、夜まつりの儀式もすみ稚児舞が奏され、オミコシは山を下って枡形に安置される。次に六番鐘が鳴ると箱ばよいがはじまる。

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本日午後11時15分 熊野大社がSmaSTATION で紹介されるそうです [熊野大社]

南陽市役所さんが写真2件を追加しました。

商工観光課観光ブランド係です。

熊野大社 SmaSTATION 放映決定!!

「熊野大社」が、香取慎吾のスマステーションで放映されます。

番組名:SmaSTATION(スマステーション)

放映日時:4月23日(土) PM11:15~

番組内容
「ゴールデンウィークに行きたい人気バスツアーベストセレクション」の中で、3羽のうさぎ伝説・縁結びの神様として「熊野大社」が紹介される予定です。

是非ご覧ください!

南陽市役所さんの写真
南陽市役所さんの写真
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Mituo Sasahara
Mituo Sasahara 全国的でいいですね。楽しみにしています。
目黒 照代
目黒 照代 シェアさせて頂きます。

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宮内熊野の獅子祭がダイドードリンコの「日本の祭り」で紹介 [熊野大社]

今年、ダイドードリンコの「日本の祭り」に宮内熊野の獅子祭がとりあげられます。2月に電話インタビューを受けていたのですが、それがアップなりました。?のところもないではありませんが、大変よくまとめてくれています。

人がつながる。 地域がつながる。ダイドードリンコは日本の祭りを応援しています。
DYDO-MATSURI.COM
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高岡亮一
高岡亮一 《行者たちに担がれた神輿は、もみあいながら石段を勢いよく下り、参道を抜け、神社門前を練り歩きます。翌日の御上りは、夕方4時に御旅所を出発し、30分ほどかけて拝殿に戻ってきます。慣わしでは、神輿は神社の神域から出ないことになっているのですが、近年は、行者の若者たちが張り切って遠方まで足を伸ばすので、私たちのような年配の人間は、拝殿で神輿が戻ってくるのを今か今かと待っていなければなりません(笑)。》とありますが、ほんとうは(笑)でなくて(怒)です。http://oshosina.blog.so-net.ne.jp/2015-08-02

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北条郷熊野の夏まつり(承前) [熊野大社]

(山形新聞 2015.7.25)
夏まつり 山形新聞記事270725.jpg

この地が「北条郷」と呼ばれるようになったことについて、よもやま絵巻の「『北条郷』の由来」にこう書いた。


《宮町佐野家に伝わる文書(蓮蔵院由緒手控)や小松の「南善院由緒書」には、北条時政〈保延元年1138ー建保三年1215〉の妾腹(沼田氏)の子北条相模坊臨空が、この地三十三ヵ村を四百人からの羽黒修験者の大先達として仕切るようになっていつしか時政の子であることが知られ、だれからともなくこの地を「北条郷」とよぶようになったと記されています。》


このたび■■国際派日本人養成講座 ■■、の「北条氏の仁政」を読んで、「北条郷」を称するその気持ちには、「誇らしい思い」が多分に加味されているのでは、と思えるようになった。「矜恃」という言葉がふさわしい。この地にはたしかにこれがある。その源をたどれば、縄文以来の歴史の蓄積、熊野宮と共にあった歴史、明治期以降の製糸業の隆盛等々考えることができるが、「北条郷」という呼称そのものに、そのミーム(文化遺伝子)が込められていることに気づかされたのだ。このことがなんともうれしい。


それにつけても書いておかねばならないのは、このたびのお祭りが決して「いいお祭りだった」とはいえないことだった。ずっと危惧していたことだったが、その心配がもろに出てしまったのだ。正さねばならないことなので経緯を明らかにしておく。


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宮内熊野に探る「祭り」の意味 (8) [熊野大社]

「熊野大社年中行事」を通して考える「祭り」の意味

 おくまんさまの年中行事について具体的にみてきましたが、「祭り」とは何かについてあためて考えてみます。宇野正人著「祭りと日本人」(青春出版社 平14)が参考になりました。
  以下、三つの視点に分けて整理してみます。

一、神とのかかわり

 まず、神様とのかかわりということで言うと、人知を超えた大いなる威力をもつ神の存在を前提に「祭り」は行われるということです。祭りの基本は、神様がおられる、その前提があってお祭りがある。これがいちばんの基本で、これを抜いてしまったら、「祭りイコール賑わい」になってしまうわけです。それは本来の「祭り」ではない。神社、そしてそこに奉仕する神主は、神と人とをつなぐ役割を果たします。そういうことを通して神様と通い合うことがまずもって「祭り」の本義です。
一般参加者の心得(獅子冠事務所).jpg 神様と通い合えるための必須条件が清浄さです。そこで禊祓いがあり精進潔斎があります。獅子冠事務所では祭りを迎えるにあたって精進潔斎が定められています。七月十五日、大清水神社の清掃、祭りに向けた諸準備の後、その日は刺身も出て酒酌み交わす「精進固め」で、それ以降祭りの終る二十五日まで「おしょうじん」が始まります。いわゆるなまぐさものは食しない、同衾しない、殺生しない、事を荒立てない、それらを守って体を清浄にして行衣を着し祭りに臨むということが今も獅子冠事務所では大事なしきたりとして守られています。それは仲間内での約束事というのではなくて神様への礼儀のようなものです。そうしてはじめて熊野の神の御顕現であるお獅子様にも触れることができるのです。思う存分神様と通い合うことができるのです。
 では通い合うということはどういうことかというと、波長が合う、一体感、もっと別な言い方をすれば神懸りということです。言葉で言うと大仰になってしまいますが、少なからずその事を求めてわれわれは祭りに参加する、入ってゆくんではないかと思います。それが本来祭りの焦点であるべきはずなのに焦点がすっかりぼけてしまっている、あるいはずれてしまっている。もとを糾せばその因は「合理的人間主義」にある。そのことを鋭く指摘したのが葦津珍彦(明治42-平4/1909-1992)でした。 

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宮内熊野に探る「祭り」の意味 (7) [熊野大社]

十八、招魂祭

6 招魂碑-DSCF9265.jpg《大戦末期の戦局が苛烈となり金属回収が強行され、神社では青銅鉋金併せて九百八十貫が回収に応じて献納した。・・・このとき双松公園の郡招魂碑二基も応召することになり、その除魂式が行なわれた。岡井宮内町長はじめ各町長と各町村の事務職など大勢参列し、浄暗のなかで神霊は神璽に移された。・・・それから例年の大祭はこの神璽を奉持して旧忠魂碑に祭壇を作り、盛大な郡招魂祭が行なわれていた。のち神璽は熊野社内に移され奉安されていた。

 終戦後マッカーサーの神道指令が発令されて政教分離となり、護国の英霊の祭祀も容易でなかった。このとき熊野大社は神璽を社内にお祀りしてある責任上、また英霊の忠誠とその功績を憶い、社内に新しく招魂殿が建立された。・・・爾来九月二十三日を例祭日と定め、郡祭招魂祭の当日、神前で郡神職司祭の神祭が行なわれてから、当社の神璽を郡祭の祭場に奉持し、神霊は永久に神鎮りますのである。》

招魂社IMG_0028.jpg

 昭和三十年代までは東置賜郡の招魂祭が、秋のお彼岸中日の九月二十三日に、双松公園の招魂碑の前で盛大に行われていました。私の中学時代、椅子を会場まで運ばされたものでした。招魂碑は芳武茂介さんのデザインにとるもので、おそらく全国でもあのようにモダンな招魂碑はここだけではないでしょうか。誇っていい招魂碑と思います。昔の招魂碑に記された文字は宮内郷土資料館「時代(とき)の忘れ物」に保存されてます。それが戦時中の金属回収で供出されたことがわかりました。神社からだけで4トン近い量の金属が供出されたわけです。神社の洪鐘も供出されかかったのですが、下におろしたものの運びようなくてそのままになったと聞いております。現在の招魂祭は境内招魂社で毎年九月二十三日に行われています。

 

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宮内熊野に探る「祭り」の意味 (6) [熊野大社]

十五、雨乞い

 

《年中行事ではないが、神社にとってたいせつな大行事。

 熊野大社の雨乞いは、お獅子さまを大清水にお迎えして祈る習わしとなっていた。大正十年(1921)大掛かりな雨乞いが行なわれた。》

 実際に行われた雨乞いの様子がたいへん興味深く記されています。

大清水神社.jpg

《熊野大社の雨乞いは、お獅子さまを大清水にお迎えして祈る習わしとなっていた。大正十年は稀にみる旱魃で、枯死寸前の稲田をながめていた農民達はただ歎息するのみであった。このとき町の識者から雨乞いの話が出され、それがたちまち町の与論となって地主に相談が持ちこまれ衆議一決し、いよいよ獅子をお出し申し上げることになった。夏のお祭りがすんでまだ間もないのに、又の御出ましにやるせない心をときめかして人々はみな喜び勇んでお迎えすることになった。神社には神官や獅子冠事務所の人や農民達がいっぱい集まってお祈りが捧げられ、事ここに至ったいきさつを世話人は神前に奏した。獅子は事務所の行衣をつけた行者によって御宮をお出ましになった。小勢ながらもエッサヤッサと威勢のよい掛声に乗って、久保粡町横町新町南町を通って大清水に着かれた。その日は沿道には砂を盛られて清められた。大清水の池の上には細木で仮宮が造られ、菊桐の御紋のある木綿の日幕で囲われていた。正面に獅子が飾られ、くさぐさのお供がそなえられ、昼夜を分たぬ熱祷が小止みなく続けられた。祈ってはまた祈り日に十数回も繰り返された。神社の太鼓が持ち出され、雨乞いの声に和してトコドンドンドンと毎日毎日打ちつづけられた。この太鼓は六、七日で両面ともに破られてしまったので、鐘小屋の稲荷さまから借りて来てたたき通した。後で太鼓の皮の張り替えで世話人は大変苦労をされた。今神社にある大太鼓はこの時に米沢で張り替えたものである。折角の熱祷も十日目に御験(オシルシ)のお湿りがあったが、十分の雨量をいただけるまで続けるかどうかで話し合が行なわれた。結局御験があったのだからというので中止することに決まり、そのまま神社にお帰りになった。その後一週間ぐらいして大雷雨となり、作柄はどうにか平年作までこぎつけた》

熊野獅子.jpg

 熊野のお獅子さまの異例の御出動を得て総力を結集して行った十日間にわたる必死の雨乞い、力尽き果てようとしたところでいささかのお湿りを見てのお獅子さま御還御。お獅子様のお力もここまでか、あの熱気のあとの町全体のシラケた感じがつらく伝わってきます。半ば諦め、無念の念、そんな中にあって過ぎた一週間、ところがその時、思いがけない突然の大雷雨。そして結果は、「作柄はどうにか平年作までこぎつけた。」これをお獅子さまのお力顕現の結果と見るか、それとも「たまたま」と見るか、一人ひとりの思いの中でも分かれてしまったのではないでしょうか。北野猛宮司の微妙な思いが行間から伝わってくるような気がします。この思いは次の項「虫送り」にも引きずります。

 

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宮内熊野に探る「祭り」の意味 (5) [熊野大社]

十二、七夕

村上家七夕 .jpg

 諸々の年中行事は社頭で行なわれるが、七夕祭のみは氏子の民家で行なわれる。特に熊野の氏子すなわち宮内町で行なわれる七夕祭り、熊野の大社を御神体としてお迎えして行なわれるところに特異性があり、今でも獅子を御神体として祭壇に安置され仰信されている。》

《日本にはお盆の御霊祭りと新春の神詣りとがあって、共に最大の年中行事として国民の間に深く根をおろしている。今の一年は昔の二年であったこと、これは我々の先祖が熱帯から亜熱帯の米が二度取れる、暖国から渡来した民族であり、黒潮に乗り或は颱風によって漂着した民族が永く政治を支配してきたことに依って残されてきた貴重な民俗である。すなわち盆や新春の行事を考えると、盆は上半期の一年の越年の行事であり、この七夕には青竹を立て、この竹を流して早朝水浴する。これは明らかに身滌の行事であり年末の大祓の神事である。これに大陸文化が色づけして牽牛織女の物語を取入れて今日の七夕祭ができたものと思われる。》

《宮内の七夕祭に青竹を立て色々の川の名を書いた端尺を下げるのは、諸々の川で何遍も清い流れに身を清める大祓である。祭壇を築いて氏神熊野の大神をお祭りするのも納得出来る。昔の人はお獅子さまが熊野の神と信じていたことも事実であるし、それで熊野の神の獅子をかならず祭壇に飾ってお祭りするしきたりになってきたことも諾かれることであろう。・・・年末年始の行事は、神の常住する神社で行なわれるのに対し、お盆の年末年始の行事というべき諸々の行事は各自の家々で行なわれる民家の祭りとなった。特に宮内の七夕祭にそのおもかげを留めていることは嬉しい限りである。》

宮内七夕チラシ表.jpg

《日本のタナバタが大陸のタナバタと習合して本来の意義を忘れ、斉竹は飾り竹として用いられ涼を呼ぶ真夏のお飾り品と化し観光用にも重用されている。また祭壇も魂祭の本来の意義を失いこの祭りの中心のお飾りとして発達したものと思われる。

宮内の七夕祭も今では別に個性をもった特異な行事として発達し、祭壇の有する七夕祭として全国でも珍しい行事となった、七夕祭が本来の意義を失った今日、宮内の七夕祭がばらばらになって伝わって来たとしても、宮内の七夕祭はともかく本来の姿をのこし、熊野大社の氏子によって永く守り続けて来たことは、誠に尊い事であり、心してこれが保存の施策を講ずべきであると思う。》

この文章を熊野大社の若い人たちが読んでこれを復活できないかと思いつき、見事な七夕祭を昨年八月七日に実現しました。その経緯については『置賜民俗』第二〇号(平成二十五年)に詳しく書かせていただきました。今年も第二回目が行われました。これからもつながっていくことを願っています。

 

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宮内熊野に探る「祭り」の意味 (4) [熊野大社]

十一、花祭


康平年中鎮守府将軍源義家が、後三年の役に戦勝を熊野の神前に祈願した。戦火のおさまった康平六年(1063)に神恩を感謝し酬恩のまことを捧げんと景政を紀州熊野に遣わし、熊野大権現を当社に再遷宮し、このとき大刀三振、御鏡三面、金幣三本、獅子頭一頭を移し、武功戦死の者十二体を木彫にしてその冥福を祈り、三百貫文を御朱印として付し置かれ、祭式は日本第一霊権現と称号し花を挿し大鼓を打ち笛を吹き旗を立て歌舞して是を祭り、神輿渡御は天皇の御幸と同じであったと伝えられている。これが恒例となり、例年春爛漫の花の候に一山をあげて行なわれ、花まつりとよばれて社人は花をかざして舞をまい、旗を立てて天下泰平五穀の豊穣を祈ったものだ。舞は熊野舞といい、歌笛の伴奏があり凱旋を祝うにふさわしい快的なリズムであったというが、今は歌詞さえ伝わっていない。

 終戦後に神社経済の逼迫から、祈年祭と鎮火祭とを吸収して五月一日に行なわれ、今は人長舞春日舞などの曲に楽人が花をかざして舞い、天下泰平五穀豊穣と商工業の繁昌と安全を祈ることになっている。》

1-大津家古文書切抜き.jpg

花祭は祈年祭と併せ春祭りとして今も五月一日に盛大に行われています。明治になって神主家は北野家になりましたが、伊達時代の宮沢城主で明治まで代々神主を務めた大津家に伝わる「熊野神社縁起」(南陽市市史編集資料第七号所収)に、「祭式ハ古例に任シ、花時二花ヲ以テ是ヲ祭リ、笛吹・鼓打・旗立・歌舞シテ祭リ、天下泰平・国民安堵ノ為メ春夏秋冬怠慢無ク大祭小祭ヲ定テ、天下永久祭ルヘシ」とあります。このくだりは、日本書紀巻一(後述)に由来すると考えられます。この大津家に伝わる縁起によれば、宮内熊野大社は「大同元年諸国一般神社仏閣建立ノ官許有リテ、紀州熊野郡有馬村峯ノ神社ヲ遷シ玉フ」となっています。その有馬村にあるのが、花の窟(いわや)神社、すなわち日本書紀にいう伊弉冉尊が葬られた神社で、やはり「花の時には亦花を以て祭る」ならわしが今に伝えられています。両社に共に今に伝わる花祭は、宮内熊野大社と紀州有馬を結ぶ証しとも考えられます。 

一体紀州有馬の神社をはるかこの陸奥に遷すとはどういうわけがあったのか.古事記、日本書紀の原典ともされ、熊野信仰についての言及も多く近年研究の進展著しい「ほつまつたゑ(秀真伝)」に即してひとつの仮説を考えたことがありました。ホラ話と言われるかもしれませんが紹介しておきます。

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宮内熊野に探る「祭り」の意味 (3) [熊野大社]

六、初午祭


《初午祭といえばお稲荷さんを思い出すが、熊野大社にも昔から初午祭があったことから察すれば、お稲荷さんの専売特許でもない。》

《正月休みも済んだ二月の初午の日に、農家の守護神の保食神(ウケモチノカミ)や五穀に関係ある神を祀った。》

《熊野の神が産霊(ムスビ)の神であり、万物創造育成の親神である。熊野の大神が作神として最も古くから最も広く信仰されて来た。その農耕の守護神である熊野の大神の大前で、初午祭を行なった昔の人の考え方も理の当然であり、わが熊野大社に昔から農民のために初午祭が行なわれて来たことも納得できると思う。》

《熊野の神が神御親神(カムミオヤカミ)と申しあげ、私達の最も遠い親神であり、また造化の神、国土の産みの親神として国を産み島を産み山川草木をも産まれたのである。最も神徳の高い親神であられることからして、熊野信仰が日本では諸社の信仰に先んじて民間の信仰となり、大衆の上に根をおろした。お稲荷さんより先んじて五穀豊穣の作神となり、家庭和楽の神として、所謂熊野信仰となって風靡するに至り、古社ではその数も最も多く祀られている。》

《大正期までは祈願祭として三町諸締が行なって来た。・・・とぼとぼと御灯明がともされ、おごそかに御祷が行なわれた。終ってからあの古めかしい社殿で、灯火をかこんで直会が行なわれ、切身のお肴で神酒を酌み交わし四方山の話をされていたことを憶えている。》

 この地における熊野信仰の原点が語られているように思われました。

 

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